OTNOShENIE TRADITsIONNYKh RELIGIY K EVTANAZII
- Authors: Chufeneva LN1, Boldyreva II1
-
Affiliations:
- Issue: Vol 4, No 2 (2015)
- Pages: 76-78
- Section: Articles
- URL: https://new.vestnik-surgery.com/index.php/2415-7805/article/view/2935
Cite item
Full Text
Abstract
Full Text
Эту статью хотелось бы начать со слов Мигеля Сервантеса: «Все на свете можно исправить, кроме смерти» [1, с. 40]. Цель этой работы состоит в том, чтобы понять сущность эвтаназии и изучить отношение к ней разных религий. Слово «эвтаназия» переводится с греческого языка как «благая смерть». Этот термин был введен в шестнадцатом столетии английским философом Френсисом Бэконом. В его время под эвтаназией подразумевали естественный уход человека из жизни без мучений и страданий. Сегодня эвтаназию определяют как приостановку жизни неизлечимо больного человека по его просьбе или по желанию родственников. Цель эвтаназии - приблизить летальный исход. На основе последних исследований было выявлено, что в странах Запада религиозные предпочтения как врачей, так и пациентов, значительно влияют на решения, которые принимаются в отношении намерения о прерывании жизни. Сейчас в мире существует множество религиозных групп. Поэтому очень важно, чтобы система здравоохранения принимала во внимание особенности этнических и религиозных сообществ. Медицинская деятельность - самый гуманный вид деятельности, направленный на помощь больному, но, когда болезнь побеждает организм, и уже никто ни в силах спасти человеческую жизнь, встаёт вопрос - зачем подвергать организм мукам, если исход уже предрешён? Однако тут же возникает множество возражений: можно ли исключать неверно поставленный диагноз, насколько верен прогноз заболевания, может где-нибудь в мире существуют новые подходы и способы лечения? Дать однозначный ответ на эти вопросы достаточно трудно. Выделяя проблему эвтаназии в качестве одной из важнейших, можно сказать, что мнения врачей по этому вопросу разделились. Некоторые считают, что отчаявшимся и безнадежно больным людям, решившим уйти из жизни, необходимо помочь. Эта помощь и есть проявление гуманности. Другие предлагают задуматься над этой проблемой более серьезно и задают своим коллегам не очень приятные вопросы: «Эвтаназия - это облегчение страданий больного, или же проявление беспомощности медицины и врачей?», «Если врач способен убить пациента в его интересах, то, получив право убивать законно, почему он не может сделать это и в своих собственных интересах?». Лично нам более обоснованной представляется позиция скептиков, ведь изначально профессия врача предназначалась для спасения, улучшения, продления человеческой жизни. Если учить будущего медицинского работника спасать человеческую жизнь и одновременно узаконить эвтаназию, то, какого выпускника мы получим? Воспитать врача, который отбирает жизнь, а не делает всё для ее продления - кощунственно и абсурдно, по какому бы пути не развивалось законодательство, относящееся к проблеме эвтаназии. В противном случае, из определения эвтаназии необходимо исключить понятие «медицинские работники» и оно должно звучать следующим образом: эвтаназия это умышленное причинение смерти неизлечимому больному, осуществленное по его просьбе специально уполномоченным лицом по мотиву сострадания к больному и с целью избавления его от невыносимых физических страданий». Эвтаназия, как сложное социальное явление имеет множество аспектов, один из которых - религиозный. Большинство религий отрицательно относятся к эвтаназии, однако допускают некоторые нюансы. Например, самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это неудивительно, ибо для буддиста высшее блаженство и желанная цель жизни находятся вне этой жизни - в "небытии" (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретного течения, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах "священных рек", и вспарывание живота своими собственными руками. Но где гарантия, что после смерти последует перерождение и в следующей жизни страданий не окажется еще больше? Если человек поглощен собственными телесными страданиями настолько, что готов уйти из жизни, это означает, что он позволяет телу взять верх над разумом, то есть находится в одном из тех состояний, которые отдаляют его от желаемого «просветления». С точки зрения ислама, когда лечение позволяет лишь на короткое время продлить жизнь неизлечимо больному, испытывающему невыносимые страдания, не следует вмешиваться в промысел Всевышнего. В исламе это не считается эвтаназией как таковой, и является допустимым. Больному со смертельной болезнью дают спокойно умереть естественным образом, в краткий срок. В качестве преднамеренного убийства расценивается попытка облегчить страдания больному, вызывая смерть инъекцией или отключением жизнеобеспечивающих аппаратов. Фактически получается, что любой больной вправе отказаться от медикаментозного вмешательства, однако просьба применить смертельную инъекцию - совсем другое дело. В случае, когда имеется хоть один шанс из миллиона полностью исцелить человека, нельзя отчаиваться в милости Аллаха, нужно проводить лечение дальше. Человек по своей воле может устанавливать для себя некоторые правила и исполнять их. Но на жизнь, данную ему Аллахом, он посягать не имеет права. Посягать на свою жизнь - есть убийство. Ибо Всевышний в Коране говорит: «Не убивайте самих себя, ведь Аллах милостив к вам» (4:29) [2]. Христиане различных вероисповеданий едины в отношении к убийству с помощью врача. В современном «Катехизисе католической церкви» говорится: пятая заповедь «Не убивай» запрещает «сознательную эвтаназию, которая состоит в прерывании - действием или бездействием - жизни инвалида, больного или умирающего» [3, c. 151]. Наша жизнь является высочайшим даром Божиим, начало и конец которой находятся только в Его руках (Иов, 12, 10). Таким образом, для христиан смерть и страдания - неизбежные части жизни. Смерть - определенный этап, который должен пройти каждый человек. Невозможно избежать страданий и смерти. Поэтому Церковь напоминает и родным и врачам, что важно всеми силами обеспечить подлинно человеческое, как говорят, непостыдное завершение жизни человека, согретое милосердием и любовью. Больной, окруженный христианской заботой, даже в последние дни земного бытия способен подготовиться к встрече с Богом, способен благодаря и страданиям тоже пережить благодатное изменение, связанное с новым осмыслением пройденного пути и с покаянным предстоянием перед вечностью Многие могут возразить, говоря: «В чем смысл жить человеку, находящемуся в коме? Ему ничем нельзя помочь, он лежит, словно растение, а на него тратятся государственные деньги». На это можно ответить следующее. Здесь уже совершенно не важно, какой мы веры, важно то, что все мы люди, которые хотят жить, радоваться жизнью, наслаждаться, верить. Так, давайте же будем верить в наилучший исход, будем врачами, помогающими людям, а не убийцами в белых халатах. Наука не стоит на месте, и то, что было не достижимо сегодня, завтра доступно. В мире происходит множество открытий, и где вероятность того, что завтра не найдется лекарства для человека, у которого, казалось бы, нет больше шансов на жизнь.×
References
- Сервантес С. М. Дон Кихот. В 2-х ч. Ч. 2 / Пер. Н. Любимова. М.: Просвещение, 1985. - 256 с.
- Священный Коран. URL: http//quran-online.ru (дата обращения: 11. 10. 2015).
- Катехизис католической церкви / под ред. П. Сахарова, О. Карпова. - М.: Духовная библиотека, 2007. - 109 с.