RELIGIOZNOE SOZNANIE I FORMIROVANIE VNUTRENNEY KARTINY BOLEZNI V PSIKhIATRII (obzor literatury)
- Authors: Minakov AA1, Grechany SV1
-
Affiliations:
- St. Petersburg State Pediatric Medical University
- Issue: Vol 20, No 2 (2017)
- Pages: 109-114
- Section: Articles
- URL: https://new.vestnik-surgery.com/index.php/2070-9277/article/view/2010
- DOI: https://doi.org/10.18499/2070-9277-2017-20-2-109-114
Cite item
Full Text
Abstract
Рассматривается влияние религиозного сознания на течение психических расстройств и формирование внутренней картины болезни. Анализируются архаичный религиозный опыт в контексте психических нарушений и традиции шаманизма. Поднимается вопрос контроля поведения и социальной адаптации лиц, не относящихся к категории пациентов, испытывающих отдельные психотические симптомы.
Full Text
Понятие о психическом расстройстве по-прежнему сохраняет в себе черты конвенциальности, базирующиеся на совокупности отклонений от нормы поведения, принятой в конкретной этнокультурной среде. В то же время, соответствие поведенческим стандартам оставляет за индивидом право на любые формы психических переживаний, в том числе выходящие за границы нормы-патологии. Психические расстройства относятся к многофакторным заболеваниям, в этиопатогенезе которых существенную роль играет социокультурная среда [3]. Появление отдельного симптома или группы симптомов не всегда связано с развитием патологического процесса, для реализации которого необходимо сочетание целого ряда условий, среди которых можно выделить следующие средовые факторы: семейные отношения [24], урбанизацию, традиционные ценности и религию [16]. Это в определенной мере приходиться учитывать в процессе диагностики. Так О.А. Гильбурд рассматривает некоторые симптомы, встречающиеся повсеместно у коренных народов Сибири, как культурно обусловленные и поэтому теряющие свою диагностическую значимость [2], тем самым расширяя границы этнокультуральной психической нормы. В той же мере это относится к религиозному опыту, в котором границы между психопатологическими и религиозно-мистическими переживаниями существенно размыты [7]. Религиозное сознание представляет собой форму мировоззрения, допускающую существование сверхъестественной силы, способной оказывать влияние на жизнь человека. Основой религии (от лат. religare - связывание, воссоединение) является стремление к воссоединению с божественной сущностью и подчинение себя её воле. В поисках истоков религиозности А. Бергсон указывает на магический опыт, связанный с изменением восприятия и состояниями экзальтации, рассматривая его как раннюю форму религиозного сознания [1]. Магическое мировоззрение в большей степени опирается на индивидуальный мистический опыт, чем на религиозные догматы, существуя в менее жесткой космогонической системе, в которой взаимоотношения человека и сверхъестественного основаны на симбиотических принципах. В рамках данной статьи термин религиозное сознание будет включать как магический, так и более поздний теологический аспекты этого феномена. Религиозно-мистический опыт, в том числе психотический, для неписьменных народов является экзотерическим и соответствует понятию культурной нормы [23]. Первые исследования этнографов указывали на примитивный, наполненный суевериями тип мышления туземцев, основанный на магических принципах подобия и соприкосновения [11]. Вследствие этого, двухъярусная природа их опыта, затрагивающая одновременно магическую и реальную сферы жизни, порой ошибочно интерпретировалась как проявление «дологического» мышления. W. Stanner в своих полевых исследованиях приходит к заключению, что логическая мысль и рациональное поведение также широко распространены в первобытной жизни, как и в более развитых культурах [22]. Способность совмещать в своем сознании сверхъестественный опыт и повседневную реальность является характерной чертой для неписьменных сообществ. Подобное явление наблюдается сегодня у лиц, не являющихся пациентами психиатрического профиля, но переживающих отдельные симптомы психических расстройств [20]. Религиозно-мистический опыт, включающий в себя идеи духовного перерождения, озарения, экстрасенсорные способности (яснослышание и ясновидение), состояния одержимости и внутренней трансформации, измененные состояния сознания, известен не одно тысячелетие [7]. Археологические находки позволяют говорить о зарождении религиозного сознания в эпоху верхнего палеолита [4]. Все перечисленные феномены носят всеобщий, кросскультурный характер, что указывает на их конституционально-биологическую природу [15]. Универсальность переживаний подобного рода замечена A. Maslow, исследовавшим «пиковые» переживания у представителей развитых стран, вне религиозного контекста, и обнаружившим в них черты ИСС [17]. Формирование магического сознания, тесно связано с применением психоактивных веществ (ПАВ). T. Froese, изучая артефакты эпохи палеолита, представленные на разных континентах, отмечает характерные изменения восприятия присущие интоксикации ПАВ [13]. Можно говорить о том, что применение ПАВ уходит корнями в глубокую древность и играет важную, но скорее, второстепенную роль, в процессе формирования религиозного сознания. Так, в традициях шаманизма становление шамана часто происходило независимо от его воли, и протекало в форме шаманской болезни, первоначально не связанной с применением ПАВ. Шаманизм - это универсальное явление, характерное для всех неписьменных народов, заключающееся в использовании особых техник для достижения измененных состояний сознания, которые использовались в медицинских целях, социальных и религиозно-мистических сферах жизни сообщества [12]. Связь шаманов с миром духов часто имела наследственный характер, что не исключало спонтанного возникновения шаманской болезни или сознательного поиска путей для её инициации. Характерными являлись и преморбидные особенности личности, которые хорошо укладываются в концепцию А.В. Снежневского «nosos и pathos» [10]. Шаманами часто становились болезненные и нелюдимые члены общества, с детства, ведущие замкнутый образ жизни. А. Смоляк приводит следующие сведения о становлении шамана: «Шаманами становились в 35-40 лет и старше. До становления будущий шаман длительное время боролся с духами, мучившими его, этот иногда затягивался на многие годы» [9]. Г.В. Ксенофонтов перечисляет ряд состояний сопровождающих шаманскую болезнь сравнивая их с симптомами болезней группы dementia praecox: «… деперсонализация (демонизм - одержимость духами), всякого рода мании, своеобразное символическое мышление, расстройство памяти (гипермнезия), бред преследования, поражение воли (ступор), или наоборот - чрезмерное усиление ее (гиперфункция), стереотипия в движениях, позах и в речи (вербигерация), автоматизм, каталепсия - все это - типичные и часто повторяющиеся особенности шаманской болезни» [6]. Окончание периода шаманской инициации заканчивалось онейроидом с переживанием соматопсихической трансформации [12] и последующим «исцелением» от предшествовавших недугов, а также обретением новых сверхспособностей. При этом прекращение шаманской практики часто сопровождалось возвращением болезненных состояний и черт, характерных для продромального периода. Шаман отказывающийся камлать, подвергался страшным мучениям, которые заканчивались потерей душевных сил и картиной слабоумия с характерным безразличием, либо буйным помешательством и скоропостижной смертью» [8]. Таким образом, шаманская болезнь по своему описанию имеет сходные черты с дебютом эндогенного прогредиентного заболевания, с той лишь разницей, что регулярная шаманская практика вносила существенные коррективы в течение болезни, и характеризовалась контролем над психопатологическими симптомами, высоким уровнем трудоспособности и интеллектуальной деятельности. Анализируя работы в области этнографии и психиатрии [2, 4, 6, 8, 9, 18, 21], можно выделить ряд факторов оказывающих влияние на течение психических расстройств у людей с религиозным сознанием, формально не относящихся к категории пациентов. Для этой группы лиц характерно существование целостной системы взглядов, включающей физический, социальный и мифологический уровни. Весь спектр психических переживаний, в том числе и психотических, возникающий у представителя традиционной культуры не является terra incognita и укладывается в рамки конвенциальных понятий ближнего круга. С одной стороны это способствует сохранению социальных связей и препятствует социальной изоляции, а с другой облегчает процесс принятия сверхъестественного опыта. Эту гипотезу подтверждает исследование ВОЗ, свидетельствующее о том, что толерантное отношение социума к психическим нарушениям ассоциируется с лучшей адаптацией больных и более благоприятным исходом [14]. Следующим фактором, оказывающим стабилизирующие влияние на психику, является дуалистическое представление о добре и зле, которое имеет свое выражение в противоборстве добрых (оберегающих) и злых (посылающих болезни) духов. Понятия добра и зла для представителей архаичных культур носили вполне конкретный характер, и не всегда соответствовали моральным представлениям современного общества. Значение этого фактора связано с ощущением и накоплением внутренней силы (уверенности) шамана, посредством ритуального поддержания добрых духов-помощников [9]. Аналогичная картина наблюдается и в современных исследованиях: в группе сравнения больных шизофренией и не пациентов, слышащих голоса, в 79% случаев у не пациентов преобладали положительные голоса, против 11% у больных шизофренией [21]. Положительные «голоса», действуют подобно "духам-помощникам" шаманов: они дают рекомендации, предостерегают от сомнительных поступков, защищают от «злых духов» или других людей. Сохранение такого "духа-помощника" при себе связано с определенным типом поведения, который соответствует религиозным, социальным или нравственным канонам. Утрата поддержки "духов-помощников" вследствие греховного или иного типа деструктивного поведения (мышления) приводит к активизации антагонистического полюса переживаний. Это демонстрирует самоотчет 35-летней женщины, испытывающей вербальные галлюцинации: «Я была удивлена, обнаружив, что, когда у меня возникают плохие мысли, я слышу отрицательные голоса» [21]. Неотъемлемой составляющей религиозного сознания является ИСС: в рамках неписьменных культур это различные формы экстатических трансов, а в теистической традиции - молитва. Сам феномен шаманского транса является уникальным в силу ряда особенностей, отличающих его от других состояний ИСС. R. Noll отмечает, что для шаманского транса характерны высокая степень контроля в ИСС и сохранение межперсонального характера взаимодействия [18]. Остается неизвестным, какое влияние оказывают на психику управляемые ИСС, регулярно используемые шаманами в своей практике и какую роль играет хроническое употребление ПАВ для этих целей. В тоже время замечено, что прекращение регулярного камлания в большинстве случаев приводит к возвращению ранее «залеченных» собственных болезней [9]. Выводы. Таким образом, представленный в данном обзоре материал показывает, что в некоторых случаях религиозное сознание способствует установлению контроля над психотическими переживаниями и обеспечивает достаточно высокий уровень социальной адаптации. Что может быть связано с: 1) способностью включать психотическую симптоматику в структуру религиозного мировоззрения, соответствующего личностным установкам; 2) формированием новой системы ценностей и устранением внутриличностных конфликтов; 3) сохранением социальных связей и высокой толерантностью социальной среды; 4) способностью самостоятельно индуцировать измененные состояния сознания. Формирование внутренней картины болезни или сохранение внутренней картины здоровья [5], тесно связано с вышеперечисленными факторами. Дальнейшие исследования в этой области открывают перспективы для дополнительных терапевтических и реабилитационных мероприятий, в которых акцент может быть смещен с подавления психотических переживаний на изменение внутренней картины болезни и контроль над симптомами заболевания.×
About the authors
A A Minakov
St. Petersburg State Pediatric Medical University
Email: artem-minakov@yandex.ru
S V Grechany
St. Petersburg State Pediatric Medical University
Email: svgrechany@mail.ru
References
- Бергсон А. Два источника морали и религии //М.: Изд-во «Ка-нон».-1994.-374 с. - 2011.
- Гильбурд О. А. Психиатрический диагноз и эволюция этносов //Тюменский медицинский журнал. - 2012. - №. 1.
- Жабленски А. Шизофрения - нозологично единство и културово многообразие. - София, 1986. - С. 207. 13.
- Зубов А. Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - Никея, 2009.
- Каган В. Е. Внутренняя картина здоровья и психосоматический потенциал индивида //Психогенные и психосоматические расстройства: Тез. науч. конф. Тарту. - 1988. - С. 24-25.
- Ксенофонтов Г. В. Шаманизм: избранные труды (публикации 1928-1929 гг.). - Знание, 1992.
- Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями //СПб. МАПО. - 2006.
- Радлов В. Из Сибири. М., 1989. С. 367.
- Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение //АВ Смоляк.-М. - 1991. С. 148.
- Снежневский А. В. Шизофрения. - Рипол Классик, 2009.
- Фрезер Д. Д. Золотая ветвь Исследование магии и религии //Москва. - 1996.
- Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза //К.: София. - 1998. - С. 12.
- Froese T., Woodward A., Ikegami T. Are altered states of consciousness detrimental, neutral or helpful for the origins of symbolic cognition? A response to Hodgson and Lewis-Williams //Adaptive Behavior. - 2014. - Т. 22. - №. 1. - С. 89-95.
- Hopper K. Recovery from schizophrenia: An international perspective: A report from the WHO Collaborative Project, the international study of schizophrenia. - Oxford University Press, 2007.
- Lewis-Williams D. J., Clottes J. The mind in the cave-The cave in the mind: Altered consciousness in the Upper Paleolithic //Anthropology of Consciousness. - 1998. - Т. 9. - №. 1. - С. 13-21.
- Marcelis M., Navarro-Mateu F., Murray R. et al. Urbanization and psychosis: a study of 1942-1978 birth cohort in the Netherlands. - Psychol. Med., 1998, v. 28, pp. 871- 879.
- Maslow A. H. Religions, values, and peak-experiences. - Colum-bus : Ohio State University Press, 1964. - Т. 35.
- Noll R. shamanism and schizophrenia: a state-specific approach to the “schizophrenia metaphor” of shamanic states //American ethnologist. - 1983. - Т. 10. - №. 3. - С. 443-459.
- Parrott B., Lewine R. Socioeconomic status of origin and the clinical expression of Schizophrenia // Schizophr. Res. - 2005. - Vol. 75, № 2-3. - P. 417-424. 14.
- Romme M. A. et al. Coping with hearing voices: an emancipatory approach //The British Journal of Psychiatry. - 1992. - Т. 161. - №. 1. - С. 99-103.
- Romme M., Escher S. Accepting voices. - London : MIND publications, 1993.
- Stanner W. E. H. On aboriginal religion //Oceania. - 1963. - Т. 33. - №. 4. - С. 239-273.
- Tart C. T. Altered states of consciousness; a book of readings / Ed. Ch.T.Tart.- N.Y.: Wiley, 1969. - 575 p.
- Walker E., Hoppes E., Emory E. et al. Environmental factor relied to schizophrenia in psychophysiologically labile high-risk males. - J. Abnorm. Psychol., 1981, v. 90, pp. 313-320.
- Weisman A. G., López S. R., Ventura J. et al. A comparison of psychiatric symptoms between Anglo-Americans and Mexican-Americans with schizophrenia // Schizophr. Bull.